歸途─接近天堂的樂土

 
佛教之於喪禮，主要在『超渡亡靈』。按佛家所說投胎轉世前，有所謂『中陰身』現象，中陰身的時間每七日一蛻變，據佛教《大乘義章》記載，眾生一般皆有中陰身，唯有少數極善、極惡之人，死後即刻往生淨土，轉生善類，或直墜地獄、餓鬼道，無中陰身。
中陰身時間長短不一，有一、二日即可投生者，亦有一七、二七日即可轉世者，但最久為七七四十九天，即可決定受生。故喪家一般認為此期間為亡者誦經做佛事，可仗此功德，為亡者消除罪障，稱為『作佛七』。做佛事以誦經、拜懺、三時繫念為主，所誦之經文有：觀音經、佛說彌陀經、金剛經；懺有十王懺、金剛懺、梁皇懺、三昧水懺。
佛教葬禮以簡單、隆重為主，切忌殺生，喪葬用素食，亦不可葷食祭祀亡者。靈前以香花、素食、蔬果供養，又因佛教強調的是人的心與識，對肉體則較不重視，故佛教主張將死者遺體火化。另外奠儀除用於喪葬費用及生活必須費用外，其結餘款最好移作供養三寶，弘法利生或是慈善公益用途上，將功德迴向給亡者，以超度亡人，使其超生離苦，蓮品高昇。其法場布置以供養三寶(釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛)為主，或可在加觀世音菩薩、地藏王菩薩、大勢至菩薩，兩旁懸掛十八羅漢或是十殿閻羅圖。

 
道教認為人由魂與魄所組成，人死後魂魄分離，魂往上升，魄往下降，魂於四方遊走，危害人間，魄則每七日散去一魄。魂有三魂：胎光、爽靈、幽精；魄有七魄，尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、蜚毒、除檅、臭肺，陶魂聚魄，使魂魄結合，方能延命成仙。而陶魂鑄魄需藉由法術念咒語，誦經拜懺，方能濟度，故道教之度濟科儀，原是一種法術，一種個人修行之法，後來漸漸演變成一種道教科儀，成為喪事主流。
道教喪禮可分為七個儀式。包括「開壇請聖」、「誦經禮懺」、「破地獄」、「遊十殿」、「過金銀橋」、「坐蓮花」、「交經送亡」。道教承襲古代中國人的「人死轉化神鬼」觀念，相信人死後會以另一狀態存在。道教科儀的內容、法器、儀式、功能亦能追溯至先秦巫術，但經過歷史發展，並加入儒家等中國傳統文化元素已與之前迥然不同。道教喪禮的目的可歸納為「陰安陽樂」，能在親人死後仍能盡孝可謂對在生的家人很大的安慰。故此，雖然道教科儀表面上是對死者而作，但儀式所代表的含意每每是令家人相信，他們所安排的禮儀已幫助死者找到歸宿，可得安寧。

 儒家對於喪葬的概念，來自於『禮』，是為對『周禮』的復興。此為對戰國時期的反動。
   
圖片來自：電影《孔子》

養生送死是為人子女應盡孝道，也是我國固有倫理道德，禮記說：『生事之以禮，死葬之以禮，孝子之事親也，有三道焉：生則養，沒則喪，喪畢則祭。養則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。』可知喪葬是為報答父母養育之恩，主要目的在於盡孝與報恩，即所謂『慎終追遠』，同時也是教化世人盡孝的一種禮儀。
我國喪葬禮制，源於周禮，原屬儒教禮儀，後來融入佛道，形成很特殊的禮俗。而我們所居住的台灣，亦受此影響甚深，不過大抵來說，形式主要以道教為主。故本文將以儒、道、佛概述台灣的喪葬特色，而目前流行的喪禮追思儀式、安葬形式，則在其他主題內分述。
 
圖片來源：電影《父後七日》